КИРЕМЕТ [киремет’], Керемет – 1) в традиционных верованиях чувашей дух Добра и Зла высшего разряда, посредник между богами верховного мира и хтоническими духами нижнего мира. Мифы о появлении К. гласят, что так первоначально назывался стар. сын верховного бога Турă; в колеснице, запряжён. белыми конями, он разъезжал по земле, принося плодородие. Подстрекае­мые Шуйттаном люди убили его и сожгли. Чтобы скрыть от бога содеянное, прах развеяли по ветру, и повсюду образовались киреметища. Культ К. возник, как полагают нек-рые исследователи, из почитания умерших, слившегося с культом мусульман. святых; распространился, вероятно, в болгар. эпоху и встречался у всех народов Поволжья; 2) священ. местность (гора или возвышен. место, родник и дерево, чаще всего старый дуб), символизирующая Первосушу-Первогору с Древом и Водой потопа, и место обществен. жертвоприношения (киреметище). Членами экспедиций Росс. императорской Академии наук (18 в.), миссионерами, путешественниками К. были названы «священными рощами», что и вошло в рус. литературу как термин.

Выбор местности К. с определён. ланд­шафтом и строительство святилища подчинялись принципам одного из направлений учения Заратуштры, к-рое гласило, что земля, сама природа под сводом Неба – это и есть храм. Расположение К. символизировало модель мира: это возвышен. место нахождения киреметища (мифич. гора), священ. ключ (первоначал. вода), священ. дерево в середине святилища (мировое древо); особую роль играли огонь, земля, стороны света, животные и т.д. Для проведения обществен. обряда здесь возводились культовые сооружения. Классич. форма К. имела следующий вид: прямо­угол. ограда с воротами на запад, в ней – постройка-святилище. Внутри помещения, в восточ. его части, находилось объём. изображение бога или богов, а посередине – длин. столб (ось Мира) с кругом (Солнце) на верх. конце. В обустройстве К. были сосредоточены ми­фологич. представления, обычаи, обряды, ритуалы, произведения народ. зодчества – скульптуры, их связь с окружающей средой. Здесь росли священ. деревья, на к-рых развешивались дары, приносимые К. В качестве жертвен. дерева служили дуб или вяз, иногда берёза, ветла.

Смотрителем К. был служитель культа мăчавăр, собиравший средства на проведение обществен. жертвоприношения и совершавший обряды и моления.

Моление К. – чÿк являлось значител. обществен. обрядом, совершавшимся ежегодно, чаще всего весной до выхода на пахоту. Церемония моления вобрала в себя инсценировку сюжетов мифов о сотворении мира, об оплодотворении Небом Земли. Являвшиеся предметом почитания рода отдельные К. с течением времени становились объектами почитания сел. общины. Бытовали моления, на к-рые собиралось до тысячи человек, – это межсельские обряды жертвоприношения аслă К. (букв. старший К.), проводившиеся раз в несколько лет. Накануне общесельских и межсельских молений их участники совершали банное очищение, на святилище ходили в белой одежде, старцы надевали холщовые кафтаны, украшен. вышитым орнаментом, символизирующим космогонич. сюжеты. Они произносили молитвы, в к-рых звучали просьбы о плодородии, приумножении рода, старались умилостивить грозного К., называя его святым, добрым. Церемония в целом имитировала ежегод. обновление природы, завершалась она обществен. трапезой.

До разрушения К. в период христианизации они имелись в каждом чуваш. селении, особо почитались К. округи. Одним из наиболее извест. был культ Валем хуçа. К. под этим названием имелись во многих местностях расселения чувашей. Вероятно, они восходили к святилищу вблизи Биляра, превратившемуся в природ. храм населения Волж­ской Болгарии, его посещали чуваши, марийцы и удмурты. С принятием верхов. властью мусульманства приобретает название «Валем-ходжа». С распространением среди народов Сред. Поволжья христианства православные стали посещать это святилище в дни церков. празднеств. В 1990-е гг. здесь появились мусульман. сооружения. Священ. место продолжают посещать чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.

Чуваши, образовавшие в результате миграций этнотерриториал. группы в Поволжье, Закамье и Приуралье,  продолжали молиться духам той местности, откуда переселились в 17–18 вв. их предки. Хотя святилища исчезли давно, память о горе К., дереве Ама йывăç, ограде, роднике, ежегодно проводившихся молениях сохранилась, местонахождение К. отразилось в топонимике.